Lugus

Lugus era una deidad del panteón celta. Su nombre raramente directamente se certifica en inscripciones, pero su importancia se puede deducir de nombres de lugar y ethnonyms, y su naturaleza y atributos se deducen de la iconografía distintiva de inscripciones Gallo-romanas al Mercurio, quien extensamente se cree haberse identificado con Lugus, y de las narrativas cuasi mitológicas que implican a sus cognados posteriores, Lugh Lámhfhada irlandés (Lugh del Brazo Largo) y Welsh Lleu Llaw Gyffes (Lleu de la Mano Hábil).

Es

posible que Lugus fuera Dios trino, comprendiendo Esus, Toutatis y Taranis, las tres deidades principales mencionadas por Lucano.

La "muerte triple" en el sacrificio humano celta puede reflejar el triplicity de este Dios.

Etimología

La etimología exacta de Lugus es desconocida e impugnada. Se cree generalmente que la raíz Proto-celta del nombre, se ha sacado de una de varias raíces de Proto-Indo-European diferentes, tal como "negra", "romperse", y "para jurar un juramento",

Se creyó una vez que la raíz se puede sacar de Proto-Indo-European "para brillar", pero hay dificultades con esta etimología y pocos eruditos modernos lo aceptan como posible (notablemente porque Proto-Indo-European nunca produjo Proto-celta).

Inscripciones

Dios Lugus se menciona en una inscripción de Celtiberian del Peñalba de Villastar en España, que lee:

:ENI OROSEI VTA TICINO TIATVNEI TRECAIAS A LVGVEI ARAIANOM COMEIMV ENI OROSEI EQVEISVIQVE OGRIS OLOCAS TOGIAS SISTAT LVGVEI TIASO TOGIAS

La interpretación exacta de la inscripción se debate, pero la frase "a Luguei" (donde el theonym parece en el dativo singular siguiente de la preposición a "a, para", así "a/para Lugus") claramente indica una dedicación a Dios Lugus.

Además, el nombre se certifica varias veces en el plural, por ejemplo: Lugoues plural nominativo en una palabra única (y potencialmente Gaulish) inscripción de Avenches, Suiza y dativo plural en una inscripción latina conocida de Uxama (Osma), España:

Sacro de:Lugovibus L. L (icinius) Urcico collegio sutorum d (onum) d (en)

: "L. L. Urcico dedicó esto, sagrado a Lugoves, al gremio de zapateros"

[Los eruditos han notado mucho tiempo la paralela interesante entre Lugus adorado por zapateros en España y su homólogo galés Lleu representado como un zapatero en la 4ta rama de Mabinogion]

La forma plural del theonym también se encuentra en las inscripciones latinas siguientes:

Lugo, Galicia, España:

:Luc (obo) Gudarovis valle [r (ius)] Cle. [m] (ens) V (otum) L (ibens) S (olvit)

Outeiro de Rei, Lugo, Galicia, España:

:Lucoubu Arquieni (s) Silonius Silo excepto voto

Sobrio, Lugo, Galicia, España:

:Lucubo Arquienob (o) C (aius) Iulius Hispanus V (otum) L (ibens) S (olvit) m (erito)

Nemausus (Nimes), Francia:

:Rufina Lucubus v (otum) s (olvit) l (ibens) m (erito)

La mayoría de las inscripciones conocidas dedicadas a Lugus viene de la Península Ibérica), quizás indicando la particular importancia de esta deidad y la popularidad entre los celtas españoles.

Un plato de plomo inscrito encontrado en Chamalières en Francia incluye la frase luge dessummiíis, que ha sido provisionalmente interpretado por algunos eruditos como "Los preparo para Lugus", aunque también pueda significar que "Juro (luge) de mi (mano) derecha".

Topónimos y ethnonyms

Su nombre se conmemoró en numerosos topónimos, como Lugdunum (*Lugdūnon celta o *Lugudūnon, "la fortaleza de Lugus"; Lyon moderno, Francia), capital de la provincia romana de Gallia Lugdunensis. Otros tales topónimos incluyen Lugdunum Clavatum (Laon moderno, Francia) y Luguvalium (Carlisle moderno, Inglaterra) también es posible que Lucus Augusti (Lugo moderno en Galicia, España) se saque de Lugus theonym, pero Lucus en ese lugar puede ser de hecho puramente latino (lucus = 'arboleda/bosque sagrada').

Otros sitios que probablemente se nombran por él incluyen:

Ethnonyms que se puede derivar de Lugus incluye Luggones de Asturias y Lougei, conocido de inscripciones en Lugo y El Bierzo.

Mercurio de Gaulish

Julius Caesar en su De Bello Gallico identificó a seis dioses adorados en Galia, según las convenciones habituales de interpretatio romana dar los nombres de sus equivalentes romanos más cercanos, más bien que sus nombres de Gaulish. Dijo que "el Mercurio" era Dios el más reverenciado en Galia, describiéndole como el patrón de comercio y comercio, protector de viajeros y el inventor de todas las artes. La Oreja de Dios irlandesa llevaba el epíteto samildánach ("experto en todas las artes"), que ha llevado a la identificación extendida de Mercurio de Caesar como Lugus. La importancia del mercurio es apoyada por las más de 400 inscripciones en él en Galia romana y Gran Bretaña. Una identificación tan general es optimista – Jan de Vries demuestra la inconstancia de cualquier concordancia de uno a uno en el interpretatio romana – pero vale la pena considerar las paralelas disponibles.

Iconografía

La iconografía de Mercurio Gaulish incluye aves, en particular cuervos y el gallo, ahora el emblema de Francia; caballos; el árbol de vida; perros o lobos; un par de serpientes (cf Caduceus de Hermes); muérdago; los zapatos (una de las dedicaciones a Lugoves fue hecha por un gremio de unos zapateros; el homólogo galés Lleu de Lugus (o Llew) Llaw Gyffes se describe en las Tríadas galesas como uno de los "tres zapateros de oro de la isla de Gran Bretaña"); y bolsos del dinero. A menudo se arma con una lanza. Es con frecuencia acompañado por su consorte Rosmerta ("grande abastecedor"), quien aguanta la bebida ritual con la cual la monarquía se confirió (en la mitología romana). A diferencia del Mercurio romano, quien siempre es una juventud, el Mercurio de Gaulish también de vez en cuando se representa como un anciano.

Triplism

El Mercurio de Gaulish tiene que ver con triplism: a veces tiene tres caras, a veces tres falos, que pueden explicar las dedicaciones plurales. Esto también se compara con el mito irlandés. En algunas versiones de la historia la Oreja nació como uno de trillizos, y su padre, Cian ("Distancia"), a menudo se menciona en el mismo aliento como sus hermanos Cú ("Hound") y Cethen (sentido desconocido), quienes sin embargo no tienen historias de su propio. Varios caracteres llamados Lugaid, un nombre irlandés medieval popular pensado derivarse de la Oreja, también exponen triplism: por ejemplo, Lugaid Riab nDerg ("de las Rayas Rojas") y Lugaid mac Trí Con ("El hijo de Tres Sabuesos") ambos tienen tres padres.

Rübekeil sugiere que Lugus era Dios trino, comprendiendo Esus, Toutatis y Taranis, las tres deidades principales mencionadas por Lucano (quien, al mismo tiempo, no hace ninguna mención de Lugus), y que tribus pre-Proto-Germanic en el contacto con los celtas (posiblemente Chatti) aspectos moldeados de Lugus en Dios germánico Wōdanaz.

Sitios sagrados

Los sitios altos (Mercurii Montes), incluso Montmartre, el Puy-de-Dôme y el Mont de Sène, se dedicaron a él.

Continuidad en narrativas celtas posteriores

En Irlanda, Lugh era la juventud victoriosa que derrota Balor monstruoso "del ojo venenoso". Era el paradigma piadoso de la monarquía sacerdotal y otra de sus denominaciones, lámhfhada “del brazo largo”, continúa una imagen Proto-Indo-European antigua de un soberano noble que amplía su poder lejano y amplio. Su festival, llamado Lughnasadh ("El festival de Lugh") en Irlanda, se conmemoró el 1 de agosto. Cuando el emperador Augusto invistió Lugdunum ("la fortaleza de Lugus", ahora Lyon) como la capital de Galia romana en 18 A.C., hizo así con una ceremonia el 1 de agosto (esto puede ser puramente casual, sin embargo). Se supuso que al menos dos de las posiciones de Lughnasadh antiguas, Carmun y Tailtiu, encerraban las tumbas de diosas unidas con la fertilidad terrestre.

Lugus también se ha sugerido como el origen no sólo de Lugh y Llew Llaw Gyffes, sino también los caracteres de Arthurian Lancelot y Parte. La relación con el antiguo ya extensamente no se acepta.

Paralelas extranjeras

Se ha sugerido que la deidad germánica que Wodan (Woden inglés) era bajo la influencia del Mercurio Gaulish (ver "triplism" encima) y su nombre posiblemente se reflejen en Loki germánico. No hay ninguna correspondencia de uno a uno entre dioses germánicos y celtas.

Véase también

Notas



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